ESTE TEXTO SÓLO ES UN COMIENZO ...

 

V Dialéctica

19. Objeto – Sujeto

Enfermedad:
De la manera más inmediata la necesidad de vida se manifiesta en la experiencia de las limitaciones y amenazas de la vida, en la enfermedad como ser allí capitalista [Krankheit als kapitalistisches Dasein] y, unida inseparablemente con el sufrimiento, en la necesidad de cambio, en la necesidad de producción. La enfermedad, cuando es entendida como momento contradictorio de la vida, contiene en sí el germen y la energía de su propia negación, la voluntad de vivir. Al mismo tiempo la enfermedad es inhibición, negación de la vida. Pero como negación de la vida, la enfermedad no es sólo la negación abstracta del proceso vital, entendido aisladamente como proceso biológico (a modo de un fenómeno], sino al contrario la enfermedad es simultánea y esencialmente el producto y la negación de las condiciones de "vida", es decir de las relaciones dominantes de producción de la sociedad. Como la negación determinada de este modo, la enfermedad es a la vez la fuerza productiva para cambiar estas condiciones de vida a las que "debe" su nacimiento. Hasta aquí todo se refiere a la función objetiva de la enfermedad.

Subjetivamente el enfermo es forzado por su sufrimiento a hacer de su existencia y de su vida el objeto de su conciencia. Aquí se aclara la función objetivamente reaccionaria de la Sanidad con todas sus instituciones, en particular la relación médico-paciente: El aislamiento del paciente es agravado, se le quita su enfermedad, correspondiente a "sus" expectaciones, su enfermedad es administrada y explotada. El éxito de la "curación" se manifiesta objetivamente en el restablecimiento de la capacidad de trabajar del enfermo, en su capacidad de funcionar en el proceso social de producción capitalista que es hostil a la vida y engendra enfermedad [krankheitserzeugend], en su "rehabilitación".

Médico y paciente:
En la enfermedad y en el estatus de paciente cada uno [der Einzelne] experimenta insistentemente, como en un foco, su papel de objeto total en su indefensión, en su aislamiento y su situación sin derechos. Su incapacidad de actuar llega a ser sensualmente cierta en su busca de tratamiento. Una de las tareas esenciales del médico en la situación terapéutica es la de determinar permanente y completamente la relación médico-paciente a través de la cualidad constitutiva del paciente de ser una persona que tiene que ser tratada en todo caso. Así el médico actúa como agente de las condiciones sociales dominantes. La institucionalización y la organización de esta relación antes caracterizada entre el médico y el paciente garantiza por tanto la supresión permanente del momento progresivo de la enfermedad que es la protesta y su materialización en la resistencia. Esta supresión garantiza el mantenimiento del papel patógeno de objeto en el estado de enfermedad aguda. Es decir que con la relación médico-paciente que caracteriza a toda la Sanidad, el capital y el Estado tienen un instrumento de supresión de primer rango. En el estado de enfermedad aguda y de la necesidad de tratamiento el Estado utiliza balas [scharfe Munition] contra los pacientes en forma de la privación de todos los derechos que está acompañada inseparablemente de la relación médico-paciente. El paciente no tiene derecho a controlar o determinar el sí o el cómo del tratamiento cuya base material él mismo ha producido por medio de la plusvalía, los impuestos y las cargas sociales. Si es menester, le ponen bajo tutela, le internan y le asesinan por eutanasia. La protesta contenida en la enfermedad como su momento progresivo solamente puede ser conocida y articularse y manifestarse como resistencia en la abolición colectiva del papel de objeto [kollektive Aufhebung der Objektrolle]. En el tratamiento médico, que individualiza y atomiza al paciente, solamente se intensifica, conforme al pedido, la inhibición del paciente, el momento reaccionario de la enfermedad. Pero por otra parte, la intensificación del aislamiento [Verschaerfung der Vereinzelung] favorece tanto su toma de conciencia como la liberación de la energía vital, que es más intensa en el estado agudo de la enfermedad, en forma de protesta y resistencia contra las condiciones de enfermedad dentro de las relaciones sociales (la fiebre y la frecuencia elevada del latido de corazón igual que la así llamada violencia de los pretendidos enfermos mentales son señales sensualmente experimentadas de esta intensificación).

El aislado y el colectivo [der Einzelne und das Kollektiv] :
Transformando las condiciones objetivas que me determinan (determinación ajena) en el objeto de mi pensar conceptual, quiere decir investigándolas y analizándolas, estoy realizándome en el germen como sujeto; y cambiando radicalmente estas condiciones objetivas, soy sujeto. – Lo primero apenas es posible a solas, lo segundo no es posible en absoluto como aislado.

Por consiguiente, el individuo como individuo aislado está condenado al papel de objeto (aislamiento). Solamente la cooperación solidaria con los demás posibilita el movimiento del objeto al sujeto. Quiere decir que los objetos aislados de las condiciones sociales pueden convertirse en sujetos solamente en la práctica colectiva en base a la cooperación solidaria.

Cooperando colectivamente los aislados han cambiado para sí [fuer sich] las condiciones sociales de las que forman parte: A saber, simplemente por el hecho de que – como colectivo forman parte de las condiciones sociales – ya no sólo como aislados. Los aislados son como objetos víctimas indefensas de las condiciones sociales; juntos en el colectivo se convierten para sí virtualmente – y en el germen realmente, quiere decir eficazmente – en su sujeto. En esta transformación de las condiciones sociales para sí está contenido el germen de su cambio en sí [an sich].

Consecuencia:
De todo esto resulta: Una intensificación y un perfeccionamiento de la asistencia al enfermo – por ejemplo a través de la intensificación del tratamiento medical, llamado medicina social, empleando funciones médicas (por ejemplo psiquiatría comunal, Instituto de Salud Mental, hospital sin clases etc.) que se basan en la formación, la tradición y el control estatal y determinan así la relación entre el médico y el paciente – representan objetivamente un peligro y un perjuicio para los pacientes, y cada reformismo como la refinación de esta estructura sirve objetivamente a la estabilización de las condiciones dominantes que son homicidas. Hay que considerar y concebir las relaciones entre las personas desde un principio como relaciones entre objetos. Por ejemplo en la relación entre el médico y el paciente, cada uno de los dos es de una manera específica objeto del mismo sujeto, del capitalismo. El paciente como objeto del sujeto aparente que es el médico, pone como previsto su sufrimiento [Leidensdruck] y su necesidad de cambio en manos del médico que se convierte, según su función objetiva como administrador del capital, en el administrador de la enfermedad. En el "caso de éxito", el médico produce una transformación, aparentemente deseada por el paciente, en forma de la "salud", "liberándole" de su síntoma específico: Para el capital el médico produce, conforme al pedido, la fuerza de trabajo de nuevo explotable.

La meta de todas las relaciones entre los aislados [Einzelnen] es la abolición de su situación de ser objeto a través de una práctica colectiva contra la fuerza determinante del proceso histórico que es hasta ahora el capital (movimiento de liberación en base a la solidaridad). Lo que se produce de este modo no es el fetiche de la "salud individual", no es el reconocimiento mutuo en forma del intercambio de valores y mercancías llamados simpatía, sino solidaridad y la necesidad colectiva de cambio. La conciencia transformada es al mismo tiempo la condición y el resultado de la lucha práctica y política, porque sólo en la lucha por un socialismo de esta índole es posible la autorrealización.

 

20. Abolición [Aufhebung] del papel de objeto en el colectivo

El conocimiento* [Erkenntnis] sólo es posible y tiene sentido para el hombre a condición de que el sujeto del conocimiento transforme el objeto del conocimiento. A cada conocimiento en tanto que es transformativo precede la certeza sensible [sinnliche Gewissheit] del papel de objeto de la conciencia con respecto al ser y del papel de objeto del aislado relativo a la base material de su ser social [gesellschaftliches Sein]. La inhibición que experimentan el pensar, la vitalidad, la vida a nivel de la certeza sensible, se manifiesta en síntomas de enfermedad: Trastornos laborales, depresiones, dificultades sexuales, angustia etc.

* Nos referimos a "Erkenntnis" en el sentido de Hegel (NdT).

Trabajando colectivamente en las relaciones reales** (eficaces) entre sujeto y objeto, el papel de objeto que tiene el aislado se convierte en el objeto, a saber en el objeto del proceso del conocimiento y de la transformación. El papel de objeto que tiene la conciencia con respecto al ser es concebido y superado en la actividad de la conciencia desarrollada, quiere decir en la actividad de la conciencia que transforma el ser. Con eso se consigue un nivel cualitativamente nuevo: Superación [Aufhebung], quiere decir al mismo tiempo negación [Negation] y afirmación [Erhaltung] sobre un fundamento más amplio y dentro de un espacio más extenso para cada uno [Einzelnen] en el colectivo. El colectivo es una cualidad nueva del punto de vista tanto objetivo como subjetivo: Objetivamente porque las relaciones capitalistas de producción son confrontadas con un contrapoder, y así forzadas a reacciones específicas; subjetivamente porque las conciencias aisladas, falsas, mutiladas y paralizadas son superadas [aufheben] en el proceso progresivo de la cualidad nueva de la conciencia colectiva, de la colectividad de las conciencias – una cualidad nueva que nace en la práctica colectiva consciente. En el conflicto con el sistema capitalista el colectivo es al mismo tiempo objeto y sujeto del proceso de la transformación mutua. El conocimiento del papel de objeto que tiene el aislado en el proceso capitalista de producción y explotación es al mismo tiempo el motor de su abolición [Abschaffung]. El nivel alcanzado de la conciencia colectiva tiene que ser conquistado, organizado y defendido permanentemente de nuevo [staendig erneut erarbeitet und verteidigt werden] contra los efectos destructivos del capitalismo durante el proceso diario de producción y reproducción de los aislados, esto es también la tarea permanente del trabajo agitador diario dentro del colectivo en expansión constante.

* Real es "wirklich", "wirken" significa actuar, ser eficaz, efectuar, ser verdadero (NdT).

El enfermo que entra en el colectivo no sigue siendo el enfermo aislado de antes; la meta de su cooperación tampoco es que salga del colectivo – análogo a una policlínica o un consultorio u otra organización benéfica – como "curado" para ser entregado como el mismo aislado indefenso y sin armas al principio de realidad de la sociedad capitalista patógena y hostil a la vida. Más bien cada enfermo empieza en el colectivo el proceso de la objetivación de su enfermedad; un proceso que representa el desarrollo del colectivo en su totalidad y que tiene que ser llevado a cabo por cada uno:

 

21. Expansionismo multifocal – "Foco"

Del modo de trabajo y del modo de organización del colectivo, a saber: Agitación personal y en grupo, grupos de trabajo científico, trabajos de información pública, expansión permanente del colectivo – se desarrolla el principio del expansionismo multifocal como cualidad nueva. El principio del expansionismo multifocal está contenido ya como germen en la esencia de la autoorganización de pacientes: Cada enfermo como aislado es foco [Brennpunkt] (centro de cristalización) de las contradicciones sociales en un estadio más o menos desarrollado. En el proceso de la agitación personal y en grupo se trabajan y se despliegan estas contradicciones en cada uno que supera de este modo paso a paso y en repetición permanente el aislamiento: En primer lugar relativo a su compañero de agitación personal, luego relativo al grupo de trabajo, para experimentar y formar al fin de su lado, como parte del colectivo, la realidad* y la actividad de este colectivo. En un proceso de repetición permanente cada uno recorre estas etapas:

subjetivamente sujeto – objetivamente objeto
subjetivamente objeto – objetivamente sujeto

para experimentar y producir finalmente a través de la producción consciente de la conciencia colectiva los momentos de la unidad del ser y de la conciencia, que es la cualidad nueva de la identidad política.** El foco es algo que conocemos de la óptica de rayos: una lente convergente por ejemplo reúne todos los rayos de luz que pasan por ella en un punto, en el foco, punto focal [Brennpunkt]. Pero foco tiene también otro sentido, a saber que tal foco es el punto de partida de efectos, por ejemplo un foco de disturbios o también una cocina sencilla, un fogón que es el punto de partida de efectos de calor. Así la palabra "foco" tiene un doble sentido: Punto focal, punto de convergencia, foco por un lado; y punto de partida, cocina, fogón por otra parte, "foco" como la denominación de una unidad contradictoria y dialéctica.

* Real es "wirklich", "wirken" significa actuar, ser eficaz, efectuar, ser verdadero (NdT).

** Dentro del SPK y en público, en los grupos de trabajo, la agitación era puesta repetidas veces y profundamente en duda. Así un día dos pacientes por ejemplo habían decidido en un grupo de trabajo suprimir totalmente las funciones médicas junto con sus portadores. Como se mostraba en la discusión muy intensa sobre los métodos, los dos habían llamado desde hace mucho la atención de los demás por su deseo permanente de ver "al médico". Esta contradicción se reactualizó momentáneamente en esta situación de grupo; pero no – lo que sería fácil comprender – en forma de una crítica de las "opiniones locas" o del "comportamiento falso" de los dos o acaso de aquellos psicologismos "transferencia" y "fijación". Sino esa contradicción se reactualizaba en forma de una concienciación con respecto al problema que afecta a todos en el SPK del mismo modo, es decir que en la agitación personal y grupal y en los grupos de trabajo nos producimos mutuamente como comerciantes, consumidores y engañadores engañados porque en las relaciones sociales no nos han inculcado sino esa actitud. Motivado por estas experiencias, el interés principal de la agitación se dirigió entonces al comportamiento de consumo y de dominación y su vinculación con esta sociedad de mercancías.

Cada enfermo es un foco de una manera específica. Cada uno [jeder Einzelne] es objetivamente foco de las contradicciones sociales. En el proceso del despliegue consciente de las contradicciones reunidas en la enfermedad que son la inhibición y la protesta, esta cualidad "foco" como punto focal [Brennpunkt] de las condiciones (contradicciones) sociales se vuelve en una cualidad subjetiva, quiere decir que el enfermo, estando consciente de su sufrimiento y de las relaciones sociales, es objetiva y subjetivamente foco.

Enfermedad como conciencia del sufrimiento, como inhibición consciente es condición y superación tendencial [tendenzielle Aufhebung] de la cualidad "foco" como punto focal [Brennpunkt] hacia la cualidad nueva "foco" como fogón [Herd]. Sólo por la toma de conciencia del papel de objeto total, por la conciencia y la comprensión de la enfermedad como inhibición, es posible la liberación del momento progresivo como protesta consciente. El proceso de la superación de la cualidad "punto focal" (inhibición) hacia la cualidad "fogón" [Herd] representa la emancipación del objeto a través de la cooperación y la solidaridad, y únicamente de esta manera un objeto que soporta se convierte en un sujeto que actúa [vom Behandelten zum Handelnden].

 

22. Dialéctica de la sexualidad

En la sociedad organizada de modo capitalista la sexualidad se puede determinar únicamente de una manera formal y abstracta. Eso quiere decir que la sexualidad no puede ser entendida como algo existente, sino tiene que ser concebida como algo que queda por realizar.

El hecho fundamental, el único en que Sigmund Freud tiene razón, consiste en que las significaciones de todas nuestras experiencias y vivencias [Erlebnissignifikanzen] se traducen en la materialidad del cuerpo* (somatización, perturbaciones psicógenas de las funciones orgánicas etc.). Las formas bajo las cuales se presenta este cuerpo, destrozado de este modo, son los síndromes clasificados como psicosis, neurosis y esquizofrenias. Su pertenencia a la clase burguesa le impidió a Freud llevar a cabo este enfoque prolífico y teórico**. El psicoanálisis trata los síntomas solamente a nivel de las imaginaciones [Vorstellungsebene], por lo tanto la sexualidad como manifestación vital necesaria, como liberación de energía vital queda pendiente, sin solución, a saber sin realización. Lo que parece una curación es en efecto la ausencia de los síntomas más perturbadores en base a un comportamiento sexual de un pequeño burgués.

* Dilucidación acerca de: las significaciones de todas nuestras experiencias y vivencias se traducen en la materialidad del cuerpo (hallazgo en las agitaciones del PF/SPK no publicadas antes)

Significancias, todo está significado
¿Un trozo de madera = un trozo de madera? No: la madera es lo que significa. ¿Qué que decir "significa"? Madera puede ser basura, algo para vender, p.ej. como madera de cedro puede ser una mercancía. ¿Ha determinado esto la madera? Esto le da igual a la madera. ¿Has determinado tú si la madera es una mesa, basura o un trozo de la Santa Sede? Pero sabes que todo esto puede significar madera. Si no, amenaza de ser encerrado en un manicomio. Por consiguiente: las significaciones provienen de otra parte, no tienen nada que ver con la sustancia, con la materia. De todo te entran significaciones en tu cabeza y cuerpo, las que no han crecido ni se han originado en ti. Si estuvieras solo en el mundo con la madera, podrías distinguirla de p.ej. hierro, podrías percatarte de que cruje, de que está seca, entonces serías tú algo para la madera, la madera sería algo para ti. Pero así, todo esto no tiene nada que ver contigo, proviene de Otros, ajenos, ahí están contenidas todas las relaciones de producción, todo está ocupado ajenamente, todo está alienado.

Aquí en el texto se trata de la sexualidad: ¡Piensa!, que estarías con una mujer, con un hombre, ¿podríais hacer algo de ser humano a ser humano? Has visto publicidad, películas, has oído canciones, sabes para qué son una mujer o un hombre, pero no sabes para qué están una mujer o un hombre para ti mismo/para ti misma = el cuerpo está ya arruinado por los significantes. Con un trozo de madera uno mismo no se siente como madera, p.ej. así: madera es un árbol muerto, fue una vez una planta, contiene luz, calor, está dura, también es algo aéreo, se puede dejar correr la fantasía. ¿Tuviste alguna vez madera en tu mano? Yo tampoco. Uno no tiene una relación propia con la madera. Si tengo madera en la mano y siento algo parecido a la madera, cambia mi respiración, surgen procesos corporales diferentes – esto no existe. A un trozo de la Santa Sede puede uno besar como cristiano beato, tiene sensaciones y sentimientos con ello, como debería tenerlos al besar a su niño. Hacia su niño tiene en cambio sentimientos totalmente diferentes de los que corresponden a su niño.

Dejar correr la fantasía: Todo el cuerpo está desgarrado desde la cabeza a los pies por significancias y ocupaciones ajenas que hacen al cuerpo inaccesible para uno mismo y para el otro. Esto tiene su importancia, a partir de estas cosas surgen en algún momento matanzas, mataderos, o como se dice, quirófanos. Te han radiografiado últimamente, te caes, lo primero por la mañana son cigarrillos, sube el nivel de adrenalina, se quema más azúcar – no se está tan fuerte como uno pinta. Todo eso uno no sabe porque está bajo el efecto de los significantes. Los esotéricos hacen durante años ejercicios, meditación para percibir un trozo de madera como tal. No se trata de una vuelta a la naturaleza, de la madera, se trata de la sociedad, de la compañía, de la gente con la que uno está junto. Con ella a uno le pasa lo mismo que con la madera y esto no está bien. Aviso de desahucio por sobreocupación: demasiado "mobiliario": la gente debe ser echada como deshecho a la basura para que las habitaciones cuadren. También la habitación está bajo otros significantes. Sería socialista el poner a disposición p.ej. el castillo de Heidelberg en caso sobreocupación.

Existe toda un rama científica que se ocupa de los significantes: la fenomenología, p.ej. Husserl: meditaciones cartesianas, se aprende a enumerar las propiedades de la madera, pero a la madera uno no acaba de acercarse ni un paso. Significaciones = la materialidad es administrada del todo. Por eso: ¡romper los significantes!, ¡romper los significantes de dominación!

** El camino erróneo del pensamiento freudiano [die Irrwege des Freudschen Denkens], dicho con una fórmula simple, consiste en el hecho de que para un problema que desde un principio se le plantea a él de una manera materialista, encuentra solamente una solución idealista. A pesar de toda la crítica contra el orden social burgués que está incluida en el psicoanálisis, al fin y al cabo Freud queda sin embargo vinculado a la ideología burguesa. Su pensamiento entero vacila entre el materialismo mecánico por una parte, y el idealismo metafísico por otra. Además la hipóstasis del orden social burgués en el "principio de realidad" por antonomasia impide el desarrollo de la dimensión histórica. Estas son las suposiciones y condiciones epistemológicas del pesimismo de Freud,un pesimismo que es subrayado continuamente en la literatura especializada.

Fue Wilhelm Reich quien intentó poner la teoría de Freud de la cabeza a los pies.* Investigando el trastorno de las funciones sexuales como causa de los trastornos "psíquicos", Reich consigue parcialmente desarrollar de manera histórico-dialéctica la contradicción entre la sexualidad como función vital y su rotura [Brechung] por la violencia de la naturaleza y de la sociedad. **

* La exclusión de Wilhelm Reich del Partido Comunista y con ésa su aislamiento del movimiento socialista tenían por consecuencia que no podía continuar desarrollando los principios de una teoría materialista-dialéctica de la sexualidad. Esto explica su recaída en un materialismo mecánico lo que se manifiesta en la teoría del Orgon que Reich desarrolló en sus últimos años de vida. De parte de los Partidos Comunistas la negativa de entender la miseria sexual no sólo como un hecho político abstracto, ha conducido dentro de las organizaciones del partido al nacimiento de aquel puritanismo que es la base emocional del doctrinarismo y burocratismo, lo que se manifiesta también hoy en día en los grupos de la izquierda que después de la destrucción del movimiento antiautoritario reivindican la refundación de un Partido Comunista.

** En las sociedades primitivas la organización del conjunto social es determinada por la necesidad de defenderse contra las fuerzas naturales. El trabajo de Reich La Irrupción de la Moral Sexual que se basa en las investigaciones de Malinowski, tiene a este respecto una relevancia epistemológica muy grande:

1) Demuestra la relación entre las fuerzas naturales y la violencia en el interior del conjunto social. Donde, como en el caso de los Trobriands – y esto es una excepción –, la naturaleza no es el enemigo de los hombres, en el interior del conjunto social no surgen coacciones sociales.

2) El desarrollo económico autónomo (la transición a la agricultura) conduce al nacimiento de la propiedad privada y así, vinculada con la propiedad, a la monogamia con sus consecuencias restrictivas en cuanto a los instintos. Es de decisiva importancia subrayar aquí que es evidentemente la determinación del "estado primitivo paradisíaco" de pasar a otro estado económicamente más desarrollado sin que – en el caso aquí de los Trobriands – impulsos de origen exterior, por ejemplo el trueque con una tribu más desarrollada, causen un cambio cualitativo de las estructuras sociales.

3) El trabajo de Reich muestra que el origen de la represión de los instintos es la consecuencia del nacimiento de la propiedad privada y al mismo tiempo la condición de su mantenimiento y su aumento. El texto de Reich La Irrupción de la Moral Sexual es una de las refutaciones más consecuentes de aquellas teorías que califican la así llamada enfermedad mental como un hecho fundamental y existencial [Grundbefindlichkeit] (seudofilosófico) o como una determinación hereditario-biogenética [erbgenetisch] (de las ciencias naturales). Las sintomatologías clasificadas como enfermedades mentales no son categorías antropológicas, sino momentos de la antropología – ésta última entendida como la totalidad de las experiencias de la especie humana que tiene que ser definida según el marxismo como alienación y abolición [Aufhebung] de la alienación.

Siguiendo la concepción de Reich y de su trabajo histórico-materialista el SPK llegó más lejos al concebir la enfermedad como contradicción dentro de la vida, como vida rota en sí misma. A la destrucción tendencial de toda vida por la violencia potenciada de la naturaleza del capitalismo corresponde al nivel del aislado [Einzelner] la conversión de la sexualidad en angustia y en autodestrucción inmanente en esta angustia.

En sus respectivas manifestaciones históricas la sexualidad sólo se puede determinar concretamente en función de las condiciones socio-económicas y culturales. Los requisitos que resultan de la dependencia del hombre de la reproducción de sus condiciones de vida, las cuales antes tenía que arrancar de las violencias amenazantes de la naturaleza y cuyo mantenimiento paga hoy con la coacción de subordinarse al orden social capitalista dominante, – estos requisitos no sólo se oponen a la sexualidad, además hay que partir del hecho de que una separación entre la sexualidad y el conjunto funcional de las condiciones de vida económica y cultural es imposible. El que habla de la sexualidad, llega a hacerse entender solamente si sabe por lo menos que se mueve indudablemente dentro del sistema categorial de la economía y de la administración. Todo lo cual podría referirse, por ejemplo a sus propias experiencias afectivas de índole sexual, puede comunicar naturalmente de una manera general y abstracta, porque se trata de sentimientos conscientes, pero así no es capaz de abarcar ni sentimientos específicos (en relación con sexualidad), ni es capaz de saber si las experiencias consideradas por él como sexuales o las experiencias de los demás no son en realidad nada más que los residuos sentidos de relaciones funcionales que no tienen nada o muy poco que ver con la sexualidad. De todas maneras, los casos extremos que son la ninfomanía y la satiriasis (impulso sexual excesivo de la mujer y del hombre) demuestran que lo que impresiona en apariencia como una actividad sexual excesiva, no es en realidad nada más que una defensa contra la sexualidad [Sexualabwehr] en alto grado, con lo cual la actividad "sexual" parece ser el único medio de desactivar el placer-angustia, quiere decir la angustia al placer y el placer gozando angustia [Reich, Lust-Angst] que es la base de aquella actividad excesiva. Si fuese posible aislar el mencionado comportamiento sexual de los componentes económicos y culturales no quedaría sexualidad, sino solamente la angustia que determina este comportamiento sexual.

Al intentar reconstruir la sexualidad en sus formas primitivas, uno encuentra comunidades que están tan alejadas de nuestros ámbitos culturales que es fácil y además literariamente enriquecedor estilizarlas en un paraíso perdido de la libertad sexual. Dentro de la tribu primitiva la promiscuidad general no tiene ni barreras ni límites de incesto e ignora las diferencias de edad entre parejas, pero esta promiscuidad, que tiene la función de mantener las condiciones de vida, no es en absoluto una sexualidad liberada, sino es más bien el resultado impuesto en razón de las amenazas exteriores, para crear la más fuerte coherencia y para demarcarse frente a otras tribus y sus intrusiones que podrían perjudicar las condiciones materiales de vida.

Reich ha demostrado (¡Irrupción de la moral sexual! Einbruch der Sexualmoral) cómo la sexualidad ha cambiado abruptamente cuando la forma social pasó del comunismo primitivo al patriarcado. Al afán de conservar y consolidar las relaciones de propiedad corresponde la reglamentación de la sexualidad, la opresión del principio genital en favor de la satisfacción oral y anal. Esto se manifiesta entre otros en un cambio de los hábitos de la vida, por ejemplo en la obligación de tomar las comidas juntos. Las coerciones de formar "coaliciones" de este tipo disminuyen la autonomía y la espontaneidad de cada uno. Surgen tendencias centralistas con el reparto de papeles fijos, y la sumisión de cada uno a los automatismos establecidos de mando, y estas tendencias acaban por entrechocarse entre sí en forma de demarcaciones entre las asociaciones de familias casi totalmente desexualizadas, y estas demarcaciones se manifiestan en crecientes hostilidades tanto escondidas como abiertas. Así el comportamiento de cada uno es determinado por tendencias sadomasoquistas, miedos neuróticos, procesos de identificación con la autoridad y tendencias de perseverancia e inflexibilidad [fuehrungsspezifische Identifikationsprozesse und Perseverationstendenzen, Beharrungstendenzen, Verharrungstendenzen, Festhaften, auch "Klebrigkeit"]. Este comportamiento es concebido por Reich como la sexualización de impulsos instintuales no genitales [nongenitale Triebregungen], los que causan el impedimento de las excitaciones genitales ya durante el desarrollo infantil en favor de tendencias orales de consumición [orale Aufbrauchstendenzen] y de la perseverancia anal de retención [anale Perseveration, auch: Einbehaltung = Zurueckhaltung].

En estas circunstancias el comportamiento sexual ya no se puede considerar como una componente autónoma del comportamiento humano, porque no existe. El comportamiento sexual más bien representa una especie de pegamento o cemento para las relaciones económicas de intercambio entre hombre y naturaleza y entre hombre y hombre. El comportamiento sexual está determinado por completo por las necesidades económicas. Cuando las parejas creen haberse elegido a su albedrío y a causa de los caracteres sexuales primarios y secundarios, hay que partir objetivamente del hecho de que esta elección ha sido determinada de antemano por la educación y el ambiente social, por las costumbres que tienen sus orígenes en intereses económicos. Las cualidades específicas de los sexos incluso la constitución biológica hasta la estructura de la percepción individual están determinados por la susodicha sexualización de los instintos parciales [Partialtriebe], cuya activación es el resultado de la competencia entre tendencias que resultan de la economía y tendencias genitales reprimidas.

De lo que hemos dicho hasta ahora resulta evidentemente que las relaciones de producción en su totalidad repercuten y se traducen en la organización del soma y en la llamada psique la que no es nada más que un producto artificial [Kunstprodukt]. Por consecuencia, cada intento de superar la miseria sexual está condenado al fracaso si abstrae de la totalidad de las relaciones dominantes de producción por una parte y de su abolición necesaria por otra parte. El SPK partía del hecho de que todo lo que se expresa de modo inmediato como una necesidad sexual, debe ser entendido como una necesidad producida por el capitalismo, y debe ser manejado y trabajado como tal. Por eso tenían que ser remplazadas aquellas actitudes que por ejemplo daban prioridad a la superación de las dificultades sexuales antes de dedicarse al trabajo político, o al revés que implicaban que sólo después de la abolición de la propiedad privada de los medios de producción sería posible la emancipación sexual, – por ser meras negaciones abstractas estas actitudes tenían que ser remplazadas por la creación de posibilidades concretas como negación determinada, teniendo en cuenta las condiciones inmediatas de vida de cada uno.

La fragmentación total de la energía sexual por las relaciones capitalistas de producción en instintos parciales (voyeurismo, fetichismo de objetos [Objektfetischismus], perversión etc.) es la negación simple de la sexualidad [einfache Negation der Sexualitaet]. Los instintos parciales son la realización material del hecho de que el valor de cambio domina a cada uno. Por la sujeción de toda vida al valor de cambio, todas las relaciones interpersonales están determinadas como relaciones entre objetos (intercambio de neuroticismos). La transformación de las relaciones entre objetos en relaciones entre sujetos es una tarea y un problema cuya solución sólo es posible con una práctica política capaz de abolir todos los valores de cambio. – ¡LUCHA DE CLASES! *

* En Los Condenados de Esta Tierra Frantz Fanon ha descrito la lucha por la liberación del pueblo argelino y cómo en el curso de la revolución desaparecían no sólo los síntomas inequívocamente psiquiátricos de los anteriormente colonizados, sino cómo desaparecían también somatizaciones al parecer inalterables como molestias del disco intervertebral, úlceras crónicas de estómago y del intestino, tensiones musculares etc.

El proceso de la emancipación sexual puede ser descrito – un poco esquemáticamente – como sigue :

  1. Hay que partir de la negación de la sexualidad como función vital y de la dominación de los instintos parciales (fetichismo de mercancía). Los objetos sexualizados por los instintos parciales causan al mismo tiempo miedo. De esto surge la necesidad de la liberación de los instintos parciales de sus imágenes [Vorstellungsinhalte] que causan miedo. En este primer estadio hay que apoyar toda forma de actividad sexual (por ejemplo la masturbación no es perjudicial, pero sólo las imágenes autodestructivas masoquistas y sádicas que la acompañan).

  2. Negación de los instintos parciales subordinándolos a la función genital. La transición de 1) a 2) exige la disposición a la cooperación entre las parejas sexuales. Una vez que las angustias y las inhibiciones hayan desaparecido se pueden producir temporalmente actitudes de promiscuidad que desaparecen de nuevo en cuanto la necesidad de la cooperación sexual es reconocida.

  3. Integración de la todavía disociada sexualidad en el ser sujeto [Subjektsein] que consiste en la identidad política. Hay que ver muy claro que aun cuando la sexualidad pueda ser organizada genitalmente y se puedan eliminar los instintos parciales que inhiben la productividad política, esta práctica sexual queda algo disociada y particular mientras siguen las condiciones de vida alienadas [entfremdet] que determinan a cada uno (lugar de trabajo, familia, escuela, la universidad en su forma capitalista de organización). Pero la experiencia de la posibilidad de una felicidad sexual moviliza justamente las energías para crear las condiciones de su realización en concreto.
    La pregunta si existe una solución de la miseria sexual, no es una pregunta teórica, sino una pregunta práctica.
    *

* En cuanto a los conceptos "instintos parciales", "genitalidad" etc. remitimos a los textos de W. Reich: La Irrupción de la Moral Sexual, Revolución Sexual, La Función del Orgasmo, La Psicología de Masas del Fascismo.
No es posible, en el contexto de este libro, desarrollar una teoría materialista coherente de la sexualidad. Pero en vista de la práctica consideramos importante señalar el hecho de que nosotros hemos reducido conscientemente [erst zurueckgefuehrt und dann ersetzt] todos los conceptos psicoanalíticos, que todavía se encuentran también en los trabajos más progresivos de Reich, a categorías dialécticas materialistas.